茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。
它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载:茶道大行，
中国茶道 王公朝士无不饮者。这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗成的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。文学家王心鉴对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，他在《咏茶叶》诗中说:千挑万选白云间，铜锅焙炒柴火煎。泥壶醇香增诗趣，瓷瓯碧翠泯忧欢。老聃悟道养雅志，元亮清谈祛俗喧。不经涅盘渡心劫，怎保本源一片鲜。
宋代则有「斗茶」，「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶」会的茶室一般为二层建筑，当时称作「茶亭」。客人先在楼下「客殿」等候，待到茶亭主人邀请，再到二楼「台阁」斗茶。「台阁」四面有窗，可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画，屏风前的桌
中国茶道上铺着识锦，上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜，里面堆满奢华的奖品，胜者即可成为奖品的主人。「斗茶」采用「四种十服」方法，参赛者每人饮十服四种抹茶，然后说出茶的「本非」和「水品」，按得分多少决定胜负。茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶，「水品」是指冲茶所用水的水质，亦即水的出处。从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶)，「斗茶」的方法及茶亭几乎完全和中国无关，只吸取中国的精髓及精华。可是，室町中期以后，中式茶亭遭废除，改用举行歌道和连歌道的会所。「斗茶」的趣味也更加日本化，人们既更加注重豪华，而且还更讲究风雅品味。
奈良时代与平安时代，日本流行的「团茶」起源于日本本土，但吸收了唐代文人茶所用的一种茶。制作
茶道基本用具「团茶」的方法并不难，只要把茶叶搞干，用茶臼捣成粉末，放一点水揉成球状，干燥后储存备用。
平安中期(九世纪未)，「团茶」渐渐消失，代之而起的是盛行的「抹茶」。「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状，喝的时候往茶粉内住入水，用茶筅(竹刷)搅均后饮用，既有营养，也具品味。公元1191年，日本僧人著作了「饮茶养生记」，极力宣扬饮茶益寿延年，推动了「抹茶」
中国茶道的普及。公元1259年，日本南浦昭明禅师来到中国浙江省余杭县的经山寺取经，交流了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本并被起源于日本本土的茶道所吸收，成为中国茶道在日本被吸收的最早传播者。
清代 至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡清静、恬澹的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的内省修行思想，因
中国茶道此中国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
④ 茶荷:属多功能器具，除兼有前三者作用外，还可视茶形、断多寡、闻干香。
① 茶海(茶盅、母杯、公道杯):茶壶中的茶汤泡好后可倒入茶海，然后依人数多寡平均分配;而人数少时则倒出茶水可避免因浸泡太久而产生苦涩味。茶海上放滤网可滤去倒茶时随之流出的茶渣。
②茶船(茶池、茶洗、壶承):盛放茶壶的器具，也用于盛接溢水及淋壶茶汤，是养壶的必须器具。
⑥茶巾:主要用于干壶，可将茶壶、茶海底部残留的杂水擦干;其次用于抹净桌面水滴。
① 煮水器:种类繁多主要有炭炉(潮汕炉)+玉书碨、酒精炉+玻璃水壶、电热水壶、电磁炉等。选用要点为茶具配套和谐、煮水无异味。
文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于茶之品，旨在夸示富贵;雅士茶道生发于茶之韵，旨在艺术欣赏;禅宗茶道生发于茶之德，旨在参禅悟道;世俗茶道生发于茶之味，旨在享乐人生。
由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱 求其极，很违情违理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。
茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官 贵人。小家碧玉一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么?恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志· 巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴 蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。
列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一 大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社 会习俗。贡茶制度确立了茶叶的国饮地位，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。
但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。
为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴;茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。
贵族们不仅讲条，也讲真水，为此，乾隆皇帝亲自参与孰是天下第一泉的争论，称水法一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求真水又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安铺递，奔波数千里，劳民伤 财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才人不告劳，浮位乃洱。
贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要精茶、真水、活火、妙器无不求其高品位，用权力和金钱以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损皇权至上，有负金钱第一。
贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。
古代的士有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
此处所说的士是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒?那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中国的士就是知识分子，士在中国要有所作为就得 入仕。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个地师级、县团级官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，ob体育陆羽、卢金、孟浩然:刘禹锡、陆龟蒙等;宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳 修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因 是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士竹林七贤，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云:死便掘地以理。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙的文人作风，人人有入世之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置:担任茶道的主角。
中国文人颇能胜任这一角色:一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要先尝为快;二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然穷春秋，演河图，不如 载茗一车，茶中自有黄金屋，茶中自有颜如玉，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺;三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以斗酒诗百篇，一般人做不到，喝的酩酊大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗?但茶却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言:
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等;又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，入仕的士为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。雅体现在下列几个方面:
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国士创造了中国茶道，原因就在此。
僧人饮茶历史悠久，因茶有三德，利于丛林修持，由茶之德生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道的一部分基本上归属禅宗茶道，源于日本本土，但有吸收中国，且青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士清课有焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……，煮茗居第二，竟列于奉佛、参禅之前， 这足以证明茶佛一味的说法是于真万确。
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服 药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人， 在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰茶苏的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
长期喝茶可以羽化，大概就是唐代卢金所说的六碗通仙灵;七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以居上相称定与佛门有缘。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，抓抓坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载:
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
毫不夸张地说，中国茶的发现、培植、传播和名茶的研制，佛门僧人立下不世之功。
茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气;行于商场，染几分铜臭;行于清汤，杂几分脂粉气;行于社区，染几分市侩气;行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于茶之味以享乐人生为宗旨的。世俗茶道，其中大众化的部分发展前景看好。
当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。
唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外 交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。
唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上著名的甘露事变。
明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此以制番人之死命，茶成了明代一个重要的政治磋码。
史书记载，1044年(宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼法延诈七年八家与夏议和，宋封元是为夏国王，并每年给以银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。
宋朝国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以取悦强敌。茶负载的不是友谊，而是对强权的屈服。
在中国清代，官场饮茶有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。若贸然取饮，便视为无礼。主人若端茶，一意即下了逐客令，客人得马上告辞，这叫端茶送客。主人令仆人换茶，表示留客，这叫留茶。
茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，一杯茶，一包烟，一张参考看半天。茶通用于不同场合，成事也坏事， 温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行邪道，罪不在茶。
茶入商场，又是别样面目。在广州，请吃早茶!是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅 升腾的水气打开了商战，看货叫板，讨价还价，暗中算计， 价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。
茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着摆场子打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫吃讲茶。这不为错，茶道之宗旨就有致清导和一说。
茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载:
京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之;有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。然亦绝无权要中人之踪迹。
民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛;有京剧条社，唱戏者有专业 演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾;有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。
文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的明湖居茶馆，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出;在鲁迅先生的华老栓茶馆里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头;在沙汀先生的其香居茶可见 到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流;在老舍先生的茶馆里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手 …… 等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。…… 总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。
茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情;家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有;水不必贵，以法为上;器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
综上所述，茶作为俗物，由茶之味竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于口腹之欲，其主旨是享乐人生，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为世俗茶道。
进入80年代，生活节奏加快，市面出现了速溶茶、袋泡茶。城市里最便民的还是小茶馆，饮大碗茶，花钱少，省事， 是最经济实惠的饮料。小茶馆和卖大碗茶的增多使饮茶的富贵风雅黯然失色。中国老百姓最欢迎的还是世俗茶道(主要指大众化茶道)。中国人在，茶道在，但茶道不会再是明清时代的格局。
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真，释义如下:
清洁、清廉、清静及清寂之清。茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说:主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
据说文解字注怡者和也、悦也、桨也。可见怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。
在天富有创见地提出茶有八德，用八个字来概括茶的美德，就是康、乐、甘、香，和、清、敬、美，可视为茶道精神的集中体现。
1.康 茶能增进健康，延年益寿。书画当观韵，健康要饮茶。茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。
2.乐茶能增进快乐，如沐春风。桃魄乍飞随水去，尚能饭否?鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎!
3.甘 茶如甘露，甘润人生。采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。
4.香 百味凝春，茶香自溢。数万里山河，恩施玉露;五千年文化，香颂芳名。
5.和 茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟;鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。
6.清 茶语清心，心旷神怡。两腋生风，问君哪得清如许;众人喝彩，煎雪自来香满楼。
7.敬 茶本时辰草，客为座上宾。茶斟七分满为敬，留得三分回味长。一苦，二甘，三回味，德馨味厚;九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。
8.美 茶是天生尤物，能赋予美感享受。尤物喜随众草长，佳人至爱洁身香。分寸无遗传粹美，煎烹有度显精神。茶道，就是品赏茶的美感之道。